Масонство и суфизм

Во славу Великого Строителя Вселенной!

navigator-sq-610

БисмилляхиРахманиРахиим!
Масонство в Казахстане 1

 

Для того, чтобы было понятно о чем идет речь, дам краткое определение Суфизма и больше к описанию суфизма как историко-философскому явлению возвращаться не буду, т.к. много книг написано про суфизм и любой ищущий брат сможет найти информацию по нему в общедоступных источниках. Целью данной работы является описание сходных моментов между суфизмом и масонством, а также высказывание своей точки зрения на это сходство и проецирование собственного духовно-мистического опыта через призму масонского камня.

 

Итак, Суфи́зм или тасаввуф (араб. تصوف‎‎) — это мистико-аскетическое течение в Исламе, одно из основных направлений классической мусульманской философии. Общепринятой является точка зрения, высказанная ещё средневековыми мусульманскими авторами, согласно которой слово суфизм происходит от арабского «суф» (араб. صوف‎‎ — шерсть)

 

Учеными из МНИИК Новосибирского отделения РАМН доказано, что бессознательное человека понимает образы. Именно образы могут воздействовать на наше бессознательное и именно они являют собой толчки в развитии человеческого сознательного. Таким образом, именно символические ритуалы, положенные в основу всех мистических и тайных учений, равно как и в практику духовно-мистических орденов, эзотерической составляющей любой религии являют собой набор неких символических действ, которые приобретают вполне конкретные образы. Не является исключением из этого общего правила масонство и мистические ордена Ислама, объединенные под направлением именуемым Суфизм.

 

Михаил Лайтман, основатель Международной Академии Каббалы, утверждает, что суфизм имеет одно общее начало с Каббалой и начинается от одного первоисточника, а именно от Авраама. Он, являясь основоположником всех монотеистических религий (именуемых еще Авраамистическими), олицетворяет связь  высшими силами. Именно он, по мнению М.Лайтмана, зародил в основных монотоистических религиозных учениях крупинки тайных истинных знаний для человечества. И такие практики как Суфизм в Исламе, Каббала в Иудаизме или Исихазм в Христианстве помогают постичь эти знания. И вот тут-то мы и улавливаем первое общее начало суфизма и масонства, когда крупица суфистского познания мира являет собой одну из частей современного регулярного масонства.

 

Независимыми исследователями суфизма и масонства усматриваются следующие сходные черты между этими двумя философскими системами. Например, использование суфиями ковра.

 

Ковер с символикой суфийских дервишей имеет по середине композиции, на месте где распростерто тело тигра, суфий практиковали свои молитвы. Ноги его прикасались символическим деревьям к корням древа Жизни и Познания, к которым висят две прямоугольные сумки, оформленные в шахматные клетки, взятые из образцов суфийских халатов, с заплатами (от количества заплат их размеров и место размещения на халате суфия, зависел его опыт и статус в ханаках). Эти шахматные фигуры взяты из дворцов древних царей. В руках тигра висят еще две темные сумки круглой овальной формы с цветочками, одна сумка для Вдовы дервиша (левая), другая для Шейха Ханаки, для Братства. Эти сумки оберегаются двухсторонними топорами готовые под рукой. А тигр вот-вот достигнет до короны-шапки дервиша, постигнет Бога. Этот ковер вполне напоминает табель в масонской Ложе, даже пропорциями прямоугольника.

 

Масонство в Казахстане 2

Здесь тигр (дервиш) вешает сумки на крючки на арке входа в Ханаку. Как если бы на капители двух колонн Ханаки: Сафа (аналог Яхин) — слева и Марва (аналог Боаз) — справо. Между которыми должны пройти пилигриммы (гости дервиши), совершающие паломничество в Мекку, к Каабе (Кубический Камень основания Храма, прототип Святая Святых храма Соломона, где прятали Ковчег Завета). Ковчег Завета символизируется Священным Писанием. Нижняя левая сумка символизирует Ханаку (Ложу) Силы, для защиты ближних дервишей, вне Ханаки. Вторая сумка символизирует Ханаку (Ложу) согласия и Милосердия, в помощь внутри Братства, для благосостояния школы. Две Сумы: Вдовы и Предложения — это отданные наверху на крючки сумки. Часть богатства из нижних больших сумок – Богу. Ковры будто во дворцах царей или в ложах тайных Братств, всегда символизировали райский сад Бога. Ковры были как в Древнем Египте, так и в Шумере и в Вавилоне.

 

Так пишет Аль-Араби в предисловии к своей «Ламаат»:

«…Предо мною трон, ковер — да все вообще,
Лишь бабочка — на солнечном луче.
Пусть лишь покров вещей с вещей сойдет,
Мой блеск собою целый мир зальет
Вода, испив которой стал живой.
Навеки Хизр — с небес летит струей
Дыхание Христа, что жизнь дарует,
Лишь моего дыханья частью будет.
Во всем, что есть, во всем прекрасен я,
И имя Бога — собственность моя.

 

По преданию суфиефХизр появляется высшему авторитету ордена каждые 1000 лет в раз, в зеленом халате у ручья в горах. У таджикских суфиев есть предание про то, что где-то в горах на их территориях древнего Ирана Хизр появился Искандеру (Александру Македонскому). На этом месте они построили священный Мазар. Обратите внимание на этот ковер на форму тела(шкуры) тигра в виде лиры(со стороны короны купола, Каабы — Бога). Видимо этот ковер из ордена Чиштии, индийских музыкантов суфии. Кстати, у ордена Чиштиикак-раз перекрещенные два топора (лябры).

 

Основу суфизма представляли практики пустынники из Аравии и Египта. Позже после завоевания Персии арабами, начиная с 8 века суфизм организует свои коллективные собрания школы. И только с 11-12 века уже образуются крупные организованные Ханаки в Персии, откуда и выходит нам известный суфизм ремесленников, поэтов и музыкантов. У суфиев очень похожая структура Братства с масонами. Даже тем, что они отказались изначальных идей отшельников аскетов, от обета целибата. Особым эзотерическим центром уже в 12 веке был персидский город Гондишапур. Как англичане придали масонству новую структуру организуя триединое Братство: рыцарей, жрецов и ремесленников. Так и персы реформировали суфизм. В Самарканде был крупный суфийский центр. Сам Тамерлан получал свои наставления у крупного суфийскогооккультиста Шейха.

 

Под именем Хизра(Кубт эпохи) суфии скрывали образ Христа, в виде дервиша в зеленом царском халате. Алхимический персонаж. Хизр управляет эпохой(1000лет), Пир управляет веком(100 лет), Шейх управляет Ханакой(школой). Кажется, персонаж Христиана Розенкрейцера соответствует суфийкому Пиру. Кстати, не случайно, что форма верхних сумок соответствует форме топора, как если бы топор можно поместить в футляр. Или скажем содержимое сумок аналогично топору с двумя лезвиями, их нельзя применить не целесообразно, ни на право ни налево. Деньги на благотворительность могут уничтожить, рубить голову или руки алчного коррупционера, путем проклятия его судьбы.

 

Ал-Джунайд из Багдада (ум.в 910г.), в суфизме считается главным идеологом в развитии доктрины Фана, как первый теоретик хорошо уравновешенной суфийской теософии. Его называли «Шейхом суфиев» за самое оригинальное и глубокое мышление. В одном определении он описывает суфизм(тасаввуф) как понимание того, что «Бог должен заставить тебя отмереть от себя и жить в Нем». Это «отмирание от себя» Ал-Джунайд называет Фана взяв сам термин из Корана(«Всякая вещь умирает(фанийа), кроме лика Его»; «жизнь-в-Нем» называется Бака(продолжение). То есть, понятия Фана и Бака — это как ритуальное умирание в масонстве(Фана), при получении посвящения в Мастера, чтобы возродится обновленным (Бака). Если Ал-Джунайду удалось избежать смерти из-за своих смелых высказывании при определении «Я-сознания» человека посвященного, в рамках закрытого суфийского ордена, в практике, то его последователь Ал-Халладж завершил свою жизнь на кресте, его распяли в 922 г. по обвинению в богохульстве, он пошел дальше Ал-Джунайта, возвышая человеческую «Я — самость» до самого края выходя вне Ислама, при индивидуальном познании Бога, что человека можно рассматривать как Бога во плоти, и в качестве примера использовал не Мухаммеда, а Иисуса. Он писал так в своей работе «Китабат-тавасин», слова, за которые его распяли на кресте:»Если вы не узнаете Бога, то хотя бы узнайте знаки Его. Этот знак — я. Я — творящая Истина (ана-л-Хакк), ибо силой Истины я есть истина во веки веков. Мои друзья и учителя — Иблис и Фараон. Иблису грозили адским огнем, а он не отступился, Фараона утопили в море, а он не отступился, ибо не видел ничего, что бы было меж ним и Богом. И я, пусть и убит, и распят, и пусть отрублены у меня и руки, и ноги, — я тоже не отступлюсь». В целом в этом тексте отражены масонские принципы клятвы, твердое решение посвященного ни за какой ценой не отступится от тернового пути просветления — Рыцарский дух.

Относительно ритуалов символического отмирания и воскресения, такая традиция характерна людям имеющих опыт со смертью, полученный в сражениях. То есть в рыцарской практике. Древние жрецы были вовсе не простыми спекулятивными теоретиками, они отбирались как кандидаты из воинских сословии имеющих опыт прямой встречи со смертью, храбрость без которого невозможна сила воли. И только знающий цену жизни, в момент столкновения со смертью, чудом выживший герой сможет трансмутировать свою личность на толерантное начало, обновляя свое сознание. Такому человеку больше достижимо истинное милосердие к людям. Слабаки не жалеют других, только себя любимого. Такими героями адептами были монахи дзен буддизма, бросившие свое воинское ремесло. Так что если глубоко копаться в корнях масонских деревьев (колонн), то там, в базе одной из трех колонн мы найдем море крови, пролитое из мечей рыцарей тамплиеров — колонна Силы. Под колонной Мудрости таятся сакральные тайны геометрии, магическое искусство древних Геомантов. А вот под колонной Красоты мы приобретаем индивидуальные Души — Любовь. И только познавший красоту однажды познает Бога. Суфии называли эти три пути: Шариат, Тарикат, Хакикат

Познавая практику суфитского пути, практикуя суфийскиезикры, я обнаружил сходность мистического опыта с теми мистическими, духовными и душевными переживаниями, которые я испытывал при прохождении масонских посвящений. По своей сути, духовный путь суфия и масона одинаков. Но, в силу разности культурологических особенностей, а также в силу разностей филосовско-мистического пути, времени на постяжение мистической сути Света Истины уходит не одинаковое количество. Так, если масону для понимания первых масонских истин требуется прохождение времени, которое может быть ограничено от нескольких дней до года, то суфию на это требуется несколько лет. И там и там происходит огранка внутреннего камня. Вместе с тем, инструменты для такой огранки разные, но результат в большинстве случаев один. Не зря один из суфийских мастеров Идрис Шах, говорил: «Иногда мы даже принадлежим к ответвлениям от их обществ, таким, как масонство или некоторые рыцарские ордена».

В целом, безусловно, между масонством и суфизмом есть множество сходных черт и они (каждое из них) требуют более детального и глубинного исследования в последующих трудах.

08 февраля 6014 С.И

Я сказал!

Брат Андрей М.